그리스도교회로 몰려든 저들은 한마디로 위험분자들이었다. 따라서 선교사들은 저들을 수용하기에는 너무나 약세였다. 게일이라는 선교사는 이 민중을 일컬어 "위조애국의 마친 듯한 광란이 휩쓸어 자결, 신체절단, 게릴라의 의거, 헛된 맹세, 무정(無情)의 저항을 감행하는 무리들"이라고 했다(J. S. Gale, Korea in Transition, pp. 38~39). 그런가 하면 "한국에 가서 보기 전까지는 온 겨레가 온통 뿌리에서부터 좌절한 모습을 알지 못했습니다. 한국은 땅 위에서는 희망이 없는 것 같습니다. 적어도 저들은 안팎으로 완전히 절망하고 있는 것 같습니다"라는 목격자의 증언도 있다(에모리대학 총장 W. C. Candler, A broken hearted nation turning to the Christ. Korea in Review, 1906). 그런가 하면 한국의 집집마다 그리고 교회마다 예외 없이 태극기가 휘날리고 있는 모습에 놀랐다는 보고도 있다(북장로교 선교보고, 1895년).

이에 대해서 선교본부는 '정교분리'라는 정책을 절대교리처럼 내세워 이에 대항하였다. 저들은 이 사실을 계속 설교하였다.

교회는 성신에 부친 교회요, 나랏일 보는 교회가 아닌데, 예배당이나 회당은 사랑이나 교회일을 위해 쓸 집이지, 나랏일 의논하는 집이 아니요, 그 집에서 나랏일 공론하려 모일 곳이 아니요, 또한 누구든지 교인이 되어서 다른 데서 공론하지 못할 나랏일을 목사의 사랑에서 더욱 못할 것이오(『그리스도인의 회보』 1901. 10. 3).

사실은 이미 언더우드가 1894년에 다음과 같은 선언을 했던 것이다.

예수를 믿는 자는 어떤 나라 사람이든지 각각 그 나라 임금과 관을 섬기고 또한 그 나라 법을 지키라.

이러한 저들의 선교방향을 달성하기 위하여 1907년 저들은 '부흥운동'이라는 민중운동을 일으켰다. 여기에는 민중의 내적 불안에 집중적으로 호소함으로 그외의 두 가지 소원 곧 민중적, 민족적 소원을 잊게 하려는 목적이 잠재해 있다. 확실히 이 정책은 성공하였다. 선교사를 추종하는 한국의 민중은 그들을 어린양과 같이 추종하였다. 마치 성령에 취한 것처럼. 저들은 바로 그 선교사를 통해서 밖에는 그리스도교를 알지 못했다. 그러면 특히 근대사 이후에 볼 수 있었던 화산맥과 같았던 민중의 민족적, 민중적 소원은 어디 갔는가? 피안적 그리스도교회에서 극복이 되었는가? 그게 아니었다.

3ᆞ1운동! 무엇보다도 1919년 선교의 대성과에 대해 미소를 머금고 있던 선교사를 위시하여 한국 민중의 고삐를 잡았다고 자부하는 일본, 나아가서 일본을 통하여 조선을 보고 이들에게는 자주적인 능력이 없다고 생각한 세계에 큰 충격을 던지는 사건이 터졌다. 그것이 바로 3ᆞ1민중봉기이다. 교회 지도부에는 그리스도인이 되는 일과 세속적인 정당한 싸움이 분리되어 있었지만, 교회로 몰린 민중에게는 그것은 둘이 아니라 하나일 수밖에 없었다. 교회의 민중은 한국의 모든 민중과 함께 아무런 격의없이 거의 전원이 독립쟁취의 현장으로 뛰어나갔다. 미션계 학교들, 교회들이 모두 이 운동의 연락처 역할을 하였다. 사람들 중에는 이 운동에 신학이 없기 때문에 그리스도교운동이 아니라는 견해를 피력하기도 한다. 그러나 이들은 성속이라는 고질을 박차고, 그 둘이 하나인 것을 행동으로 증거하였다. 그들에게는 성속이 따로 없다. 따라서 정교분리라는 것도 있을 수 없는 것이다. 정교분리는 안전지대에 안주하려는 이른바 교회 지도층의 조작이다. 한국의 민중은 장하게도 이 진실을 행동으로 폭로하고 정도를 걸었던 것이다.

그러나 일제의 총칼은 잔인했고, 선교사들의 야욕은 집요하였다. 선교사들은 그리스도교로 한국을 정복하려 했고, 일본 사람들은 칼로 정복하려 했다는 차이밖에 없다. 국제정책 처원에서 피안과 차안 이 음흉하게 야합했었다. 태프트ᆞ가쓰라의 야합이 수정 없이 실현되었을 뿐이다. 약한 우리 민중은 외세에 굴복했다. 그러나 교회에 모인 민중은 그들의 소원을 포기하지 않았다.