민중신학은 성서의 재발견과 한국 민중의 재발견이 마주침으로써 생겨난 것이다. 다른 말로 하면 한국의 민중의 현장이 성서의 민중적 성격을 발견하게 했다고 할 수 있다.

재래에는 성서를 한마디로 하면 그리스도론으로 보았다. 이에 대해 루터(M. Luther)는 "어린 아기 예수가 말구유에 누운 것이 성서"라는 명언을 남겨 성서의 문자주의에서 해방되는 계기를 마련했다. 그뿐 아니라 성서의 해석권을 말하면서 "성서를 성서로 하여금 해석하게 하라"고 하여 사실상 성서해석의 특권층을 제거함으로써 평신도 한 사람 한 사람이 성서해석자의 권리를 주장할 수 있게 했다. 성서의 해석영역이 교회에서 대학으로 옮겨짐으로 성서를 역사학의 대상으로 삼아 비판할 수 있는 자유가 생겨났다. 그러나 그것이 파문을 일으키고 교회의 탄압이 있어 많은 곡절이 있는 관계로 그러한 자유가 실제로 실효를 거두게 된 지는 불과 100여 년의 세월이 흘렀을 따름이다. 그 결과로 나타난 소극적인 점을 한 가지로 집약한다면 역사의 예수에 대한 불가지론에 빠진 것이라고 하겠다. 그것은 마침내 역사의 예수는 의미가 없고 케리그마의 그리스도만이 우리에게 의미가 있다는 결론으로 고착되었다. 그러나 그런 결론에 만족할 수는 없었다. 까닭은 케제만의 말대로 역사의 예수를 뺀 그리스도론은 경굴 가현설(Docetism)에 빠지게 되겠기 때문이다. 그리스도교는 결코 이념사가 아니라 역사의 한 사건이 발단이 되고 그를 원천으로, 중심으로 지속되어 온 것이다.

바울로는 이 사건을 십자가사건에 집약했다. 그리하여 "십자가 외에는 아무것도 알지 않겠노라"고까지 한 것이다. 그런데 사람들은 이 사건을 바울로가 역사의 한 인물인 예수에게 단독사건화시켰다고 해석했다. 그래서 예수의 십자가사건은 객체가 되고 그것을 향한 사람들은 주체가 되어 이른바 주체의식이 함정에 빠져 그것을 뛰어넘지 못해 몸부림쳤다. 그런데 이것은 일부 헬레니즘의 책임도 있지만 다분히 인격(personality)이라는 가공적 개체를 극대화하고, 그 시점에서 모든 것을 보고 해석한 서양에 책임이 있다. 어떻게 2천 년 전 팔레스틴의 한 청년의 운명이 오늘 여기 사는 우리와 관련이 있을 수밖에 없는가?

이 질문은 우리의 1970년대의 새로운 정치적 상황에서 철저한 물음, 아니 절규가 되었다. 그 상황은 단적으로 신 부재적 고난의 현장이었다. 그런 현장에서 예수를 찾는 일은 익사상태에 있는 자에게 주어진 장식품 이상의 의미를 지니지 못하거나, 장식품이 아니라면 그 예수는 물 속에 뛰어들어 나를 건지던 자와 더불어 익사하는 그런 이여야만 한다. 이런 정황에서 예수를 재발견하고 민중을 발견하게 한 것이 마르코복음이다.