이미 앞에서 언급한 대로 마르코복음은 유다 전쟁 이후 로마에 완전히 삼켜진 70년대 전후에 씌어졌습니다. 저자는 다른 복음서의 저자들과 마찬가지로 익명으로 되어 있습니다. 마르코복음서가 없었던들 어쩌면 예수의 사건이 이만큼이라도 우리에게 전달되지 않았을 수도 있습니다. 그가 코이네 희랍어로 복음서를 쓴 것을 보면 그는 다른 복음서의 저자들처럼 이미 팔레스틴을 떠나 이방 땅인 헬레니즘 영역에 살고 있는 사람이었을 것입니다.

그 자신은 물론 예수사건의 목격자도 아니고, 팔레스틴의 지리에도 밝지 않은 것을 보아 본토 태생도 아니었던 것 같습니다. 그렇다면 사도들의 설교 등으로 그리스도교의 주장을 어느 정도 알고 있었다고 해도 누구를 통해서 예수에게서 일어난 사건을 그처럼 구체적으로 전해 들었을까요? 적어도 기록상에는 사실을 전달했다는 구절은 어느 한 곳에도 없습니다.

그러나 확실히 말할 수 있는 것은 그의 관심은 예수가 그리스도라는 교의(敎義)가 아니라 그의 생애 자체에 있었다는 사실입니다. 그렇다면 예수의 뒤를 따른 이름없는 민중들의 구전을 전수받았을 것입니다. 그러면 예수 이후의 상태를 알 수 없는 갈릴래아 지방에서 민중의 전승을 이어받았을 수도 있습니다. 특히 가장 중요한 시점에서 예수를 배신한 제자들과 대조되는 여인들에게 관심을 집중한 것을 보면, 그에게 구전한 것은 바로 그 이후에 종적을 감춘 막달라 마리아거나 그를 포함한 여인들이었다고 상상할 수 있습니다. 이러한 우리의 상상이 어느 정도 타당하다면, 역시 복음서도 민중에 의해서 전승된 글인 것입니다. 이것이 마르코 자신이나 혹은 그후의 편집과정에서 역사성이 퇴색하고 교의적인 내용이 가미됐을 것입니다.

그러나 바울로는 마르코복음서를 읽지 못했던 것 같습니다. 비록 문서화된 복음서는 못 읽었어도 예수의 사건은 얻어들었을 법한데, 위에서 추론해본 이유 외에도 '유언비어 '처럼 근거 없이 떠도는 이야기를 그의 그리스도교 교리 정립의 바탕으로 삼을 마음은 없었을 수도 있습니다. 사실상 그는 십자가사건과 빈 무덤의 증인인 여자들에 대해서 단 한마디도 언급하지 않으며, 특히 갈릴래아라는 지방 이름도 결코 언급하지 않았습니다. 이 수수께끼를 온전히 풀 길은 없으나, 그 나름의 이유는 있습니다.

바울로가 그리스도교에 접한 것은 물론 갈릴래아도 아니고, 팔레스틴도 아닌 이방 땅 안티오키아였습니다. 그러니 헬레니즘 영역에 세워진 교회원들에게서 전승받은 것입니다. 헬레니즘 영역의 교회가 역사의 예수를 '하느님의 아들'이라는 그리스도론을 펼친 진원지입니다. 민중의 친구 예수를 신격화하여 예배의 대상으로 만들어버린 것입니다. 예수에 대한 존경심이 그만큼 컸다고도 볼 수 있으나, 더 중요한 것은 그레꼬 로마 세계를 지배하는 당시의 사고체계의 기본틀인 헬레니즘의 옷을 입히는 것이 '전도'에 절대로 필요하다고 판단했기 때문입니다. 가령 메시아는 히브리 말로 '기름 붓는다'는 뜻이기에 희랍어로 '크리스투스'로 번역했는데, 그게 무슨 뜻인지 유다인 아닌 사람들이 알 까닭이 없습니다. 그래서 저들은 재빨리 '크리스투스'를 예수의 고유명사로 만들고 말았습니다. 그래서 예수 크리스투스라거나 단순히 '크리스투스'라고도 부르던 혼란의 흔적이 그대로 반영되어 있습니다. 또 유다 사회를 배경으로 해서는 예수의 사실을 말하는 데 참 애로가 많았습니다. 그러므로 복음서에는 간간이 유다 풍속부터 소개한 데가 있습니다.

하여간 외국 땅에 자리잡은 그리스도교회에서는 예수의 사건보다 그것을 교의화하는 일에 집중했습니다. 그러므로 팔레스틴의 예수가 아니요, 유다가 아닌, 온 인류를 구원하기 위해 세상에 오신 이가 바로 그리스도라는 것을 설명하는 데 총력을 기울였습니다. 그러나 그것은 객관적인 근거를 제시하는 설명이기보다는 선포의 성격이 강했습니다. '선포'라는 희랍 말의 동사가 '케릭세인'이기에 그것을 '케리그마'라고 합니다. 그들은 이 케리그마의 틀로서 헬레니즘에 유포된 영지주의적 세계관을 동원했습니다.

영지주의는 희랍문화가 중동아시아의 고대종교와 접촉하여 생겨난 제笠1 세계관인데, 그 골격은 철저한 이원론(二元論)입니다. 그것을 몇 마디로 줄이면 이렇습니다. 세상은 본래 빛과 어두움이라는 영원히 평행선을 긋는 두 세계가 있다. 그러나 우발적인 사고(事故)로 빛의 세계의 아들이 이 어두움의 세계의 포로가 되었다. 육체는 바로 어두움의 가시적인 표현인데, 빛이 육체라는 감옥에 갇혀버렸다. 그후 오랜 세월이 흐르는 동안 포로가 된 빛의 아들은 그의 본향인 빛의 세계뿐 아니라 자신의 본질마저 잊어버리고 말았다. 그를 구원하는 길은 육체에서의 해방이다. 그러기 위해서는 그의 본질을 알리고 본향을 알려서 그 사실을 인식하게 하는 일이 앞서야 한다.

이것은 해탈의 출발은 깨달음(覺)으로 시작된다고 보는 불교의 사고와 흡사한 데가 있습니다. 즉 혼미 속에서 깨어나는 것이 해탈의 첫걸음이라는 말입니다. 깨어난다는 것은 우리말로 하면 잠이 깸으로써 자의식으로 돌아온다는 뜻도 되지만 동시에 포로가 된 것을 깨는(破) 일인데, 그것은 인식을 실천으로 옮길 때 가능한 것입니다. 바로 이런 해방을 위해 빛의 세계에서 구원자가 세상에 온다는 것입니다. 그러나 철저한 이원론에서 볼 때 육체를 쓸 수는 없습니다. 그러므로 육체를 쓴 듯이 위장하고 온다는 것입니다. 이것을 가현설(假現說)이라고 합니다. '케리그마'는 바로 이런 세계 구원의 틀을 이용한 것입니다. 그러한 이유로 이원적 언어도 동원했고(빛―어두움, 삶―죽음, 선―악, 신―악마 등등), 또 그리스도론도 그런 사고를 정식화했습니다. 케리그마가 눈에 가장 잘 띄는 것은 요한복음이지만, 바울 편지 등에도 곳곳에 그 틀과 흔적을 찾아볼 수 있습니다. 그러나 그런 언어는 헬레니즘에서 왔으나 '가현설'은 한결같이 배격했습니다.

예수의 사건을 팔레스틴에 국한시키거나 당대의 한 사건으로 치부해버릴 수는 없습니다. 그러나 이 그리스도론은 다음 두 가지 점에서 예수의 참모습을 오도할 수 있는 위험을 안고 있습니다. 첫째는 바로 영지주의의 세계관이 그 당시의 희랍철학에 물들었고, 언제나 새로운 지식을 갈구하는 지식층의 사변적 산물로서 민중들의 현실과는 너무도 거리가 먼 사변이라는 것이고, 둘째는 바로 그렇기 때문에 저들의 삶의 현실, 거기서 얻은 경험, 욕구 등을 묵살하는 결과를 가져온다는 사실입니다.

이런 그리스도론은 무엇보다도 그들이 예수와 더불어 나눈 생생한 사건을 영원히 땅에 묻어버릴 소지가 크다는 것입니다. 사실상 예수에 대한 민중의 증언은 많이 묵살되었던 것입니다.